Nazione stato , un territorio delimitato sovrano politica - cioè uno stato - che è governato in nome di a Comunità di cittadini che si identificano come nazione. La legittimità del dominio di uno stato nazionale su un territorio e sulla popolazione che lo abita deriva dal diritto di un nucleo nazionale all'interno dello stato (che può includere tutti o solo alcuni dei suoi cittadini) a autodeterminazione . I membri del gruppo nazionale centrale vedono lo stato come appartenente a loro e considerano il territorio approssimativo dello stato come la loro patria. Di conseguenza, chiedono che altri gruppi, sia all'interno che all'esterno dello stato, riconoscano e rispettino il loro controllo sullo stato. Come ha affermato il sociologo americano Rogers Brubaker Il nazionalismo riformulato: nazionalità e questione nazionale nella nuova Europa (1996), gli stati-nazione sono stati di e per particolari nazioni.
Come modello politico, lo stato-nazione fonde due principi: il principio della sovranità statale, primo articolato nella Pace di Westfalia (1648), che riconosce il diritto degli Stati a governare i propri territori senza interferenze esterne; e il principio di nazionalità sovranità , che riconosce il diritto del cittadino comunità governare se stessi. La sovranità nazionale a sua volta si basa sul principio filosofico-morale della sovranità popolare, secondo il quale gli Stati appartengono ai loro popoli. Quest'ultimo principio implica che legittimo il governo di uno stato richiede una sorta di consenso da parte del popolo. Tale requisito non significa, tuttavia, che tutti gli stati-nazione siano democratici. In effetti, molti governanti autoritari si sono presentati, sia al mondo esterno degli stati che all'interno delle persone sotto il loro governo, come governanti in nome di una nazione sovrana.
Sebbene Francia dopo la Rivoluzione francese (1787-99) è spesso citato come il primo stato-nazione, alcuni studiosi considerano l'istituzione del Commonwealth inglese nel 1649 come primo esempio di creazione di uno stato-nazione. Dalla fine del XVIII secolo lo stato-nazione è diventato gradualmente il veicolo dominante di dominio sui territori geografici, sostituendo le politiche governate attraverso altri principi di legittimità. Quest'ultimo incluso dinastico monarchie (ad esempio, gli imperi asburgico ed etiope), stati teocratici (ad esempio, the Il Dalai Lama governo del Tibet e del governo dei principi-vescovi del Montenegro), imperi coloniali (giustificati da potenze colonizzatrici come mezzo per diffondere una vera religione o per portare progresso ai popoli arretrati), e governi rivoluzionari comunisti che pretendevano di agire in nome di una classe operaia transnazionale ( vedere proletariato; classe sociale: caratteristiche delle classi principali ).
Sebbene alcuni stati-nazione siano stati formati da movimenti nazionali in cerca di politica, altri si sono formati quando le politiche esistenti sono state nazionalizzate, cioè trasformate in stati-nazione, o perché i teocrati o i monarchi hanno ceduto l'autorità ai parlamenti (come in Gran Bretagna e Francia) o perché gli imperi si sono ritirati o si sono disgregati (come hanno fatto gli imperi coloniali britannico e francese a metà del XX secolo e l'impero sovietico nell'Europa orientale a partire dalla fine degli anni '80).
Come ideale politico, nazionalismo aspira a una congruenza tra i confini statali e i confini della comunità nazionale, in modo che il gruppo nazionale sia contenuto nel territorio del suo stato e lo stato contenga solo quella nazione. Tuttavia, in realtà, i confini degli stati e i confini delle nazioni di solito si sovrappongono solo in parte: non tutti i residenti dello stato appartengono al nucleo nazionale (a volte nemmeno tutti i cittadini fanno parte della nazione) e alcuni membri della nazione risiedere in altri stati. La mancanza di congruenza tra stato e nazione ha dato origine a diversi fenomeni: guerre che scoppiano all'incirca al momento della formazione dello stato-nazione; regimi di cittadinanza ( vedi sotto Cittadinanza negli stati-nazione ) che abbracciano gli immigrati connazionali, cioè gli immigrati appartenenti alla stessa nazione, ma escludono altri immigrati; gli sforzi degli stati-nazione per nazionalizzare ulteriori territori e popolazioni; e politiche statali che gestiscono etnici, religiosi e nazionali and diversità all'interno dei loro confini.
I processi di formazione dello stato-nazione aumentano la probabilità di guerre. Come gli scienziati sociali Andreas Wimmer e Brian min mostrato in uno studio del 2006 (From Empire to Nation-State: Explaining Wars in the Modern World, 1816-2001), tre tipi di guerre sono più prevalenti all'incirca al momento della fondazione degli stati-nazione: (1) guerre di indipendenza mirando a porre fine al dominio straniero (ad esempio, la guerra d'indipendenza algerina nel 1954-62 e il conflitto del Kosovo nel 1998-99); (2) guerre civili all'interno di nuovi stati-nazione derivanti da lotte per il carattere etno-nazionalista degli stati, a volte risultanti in sforzi secessionisti da parte delle minoranze etniche (ad esempio, la rivolta 1963-67 della minoranza somala in Kenia , che chiedeva l'unione della propria zona di residenza con la vicina Somalia); e (3) guerre interstatali dichiarate da governi che cercano di aiutare i connazionali oppressi nei nuovi stati-nazione vicini (ad es. guerra greco-turca del 1921–22) e da nuovi stati-nazione che cercano di estendere il loro dominio ai territori vicini abitati da connazionali (ad esempio, la conquista tedesca del Alsazia Lorena durante Guerra franco-tedesca del 1871).
Gli stati-nazione applicano rigorosamente l'istituzionalizzazione criteri per naturalizzazione, noto come cittadinanza regimi. I regimi di cittadinanza riflettono concezioni specifiche di chi può essere un membro legittimo della nazione. Stati-nazione in cui la nazione centrale è concepita come primordiale comunità etno-culturali tendono ad adottare regimi cittadini basati su un principio di il diritto del sangue (diritto del sangue), che assegna cittadinanza basata sui legami organici dell'individuo (attraverso il decoro familiare) con la comunità nazionale e la patria. Al contrario, l'assegnazione della cittadinanza basata su un principio di Solo giustizia (diritto del suolo) presuppone un cittadino-repubblicano design della nazione-nucleo, secondo la quale l'appartenenza nazionale dipende dall'acquisizione, attraverso la socializzazione, della fedeltà alle istituzioni statali e dell'accettazione di una cultura politica condivisa.
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L'ideale di uno stato di e per una nazione è rafforzato non solo attraverso i regimi di cittadinanza, ma anche attraverso i meccanismi che favoriscono la nazionale integrazione e sviluppare e sostenere l'impegno emotivo verso la patria. Ad esempio, i curricula nelle scuole sono progettati per insegnare ai bambini una narrativa ufficiale sulla storia della nazione e eredità , la storia dello Stato e la cultura nazionale condivisa; i calendari nazionali ufficiali definiscono giorni specifici come festività nazionali, che sono celebrati con riti fondamentali di commemorazione; la nazionalizzazione dello spazio fisico è promossa nominando località, strade, infrastruttura (ad es. strade e ponti) e parti della natura (ad es. fiumi e montagne) dopo eroi nazionali ed eventi gloriosi o tragici nella storia della nazione; nazionale collettivo la memoria è coltivata anche nei luoghi della memoria e nei monumenti (ad es commemorare soldati caduti); la nazione è rappresentata nei simboli ufficiali dello stato (ad esempio, bandiere e divise delle forze di sicurezza); e, in molti stati-nazione, il linguaggio del nucleo nazionale è diventata la lingua ufficiale del paese.
Nonostante i loro sforzi per promuovere un nucleo nazionale, una sfida fondamentale per gli stati-nazione è come gestire la diversità etnica, religiosa o nazionale all'interno dei loro confini. La cosiddetta gestione della diversità è stata realizzata applicando uno o più dei tre principi in competizione per quanto riguarda i gruppi che non fanno inizialmente parte del gruppo nazionale centrale: assimilazione, esclusione e accomodamento. In molti casi, politiche diverse sono state applicate a diversi gruppi minoritari, portando così a diversi livelli di integrazione sociale e assimilazione o alienazione culturale.
Molti stati polietnici hanno applicato politiche di melting pot, mirando a assimilare minoranze etniche in nazionali egemoni cultura , che spesso rappresenta la cultura di un gruppo dominante (tipicamente il gruppo fondatore). Al contrario, le politiche di esclusione hanno preso di mira gruppi etnici o religiosi visti come estranei alla nazione e non assimilabili. Storicamente, le forme estreme di esclusione hanno incluso la pulizia etnica (deportare membri di minoranze etniche o religiose o costringerli a fuggire dal paese) o il genocidio (annientare un gruppo etnico o religioso attraverso uccisioni di massa). Esempi storici di atti di pulizia etnica includevano il reinsediamento forzato di slavi nei paesi dell'Europa centrale e orientale occupati da nazista Germania durante seconda guerra mondiale ; l'espulsione di italiani ed ebrei da Libia nel 1970 a seguito di un colpo di stato militare guidato dal Col. Muammar Gheddafi ; e l'uccisione di massa e la migrazione forzata di bengalesi dal Pakistan orientale durante il Bangladesh guerra d'indipendenza nel 1971. Genocidi sono stati commessi, ad esempio, dall'Impero ottomano contro armeni, greci e assiri durante prima guerra mondiale ; dalla Germania nazista contro gli ebrei e dal fascista governo ustascia della Croazia contro i serbi durante la seconda guerra mondiale; e dal governo hutu del Ruanda contro il popolo tutsi nel 1994.
I tipi di esclusione più diffusi non comportano l'espulsione fisica delle minoranze, ma piuttosto la loro subordinazione sociale, culturale e politica al gruppo dominante. I gruppi minoritari sono spesso esclusi dalle principali istituzioni statali (in particolare il governo), soffrono di deprivazione economica e sono sottorappresentati nei media nazionali e nella sfera pubblica. Nei paesi non democratici, l'esclusione delle minoranze può assumere la forma di soppressione diretta. Nelle cosiddette democrazie etniche (paesi democratici che sono dominati da nuclei etno-nazionali), i diritti individuali sono concessi equamente a tutti i cittadini, ma i meccanismi istituzionali mantengono i confini etno-nazionali, escludono le minoranze dai simboli e dai centri di potere dello stato , e dare la priorità sistematica agli interessi del gruppo etnico-nazionale dominante rispetto agli interessi delle minoranze. Nel Israele , per esempio, arabi e palestinesi costituire una grande minoranza di cittadini (circa il 20 percento), eppure i partiti politici arabo-palestinesi non hanno mai fatto parte del governo, i simboli ufficiali dello stato contengono solo i simboli del gruppo di maggioranza ebraico e la narrativa palestinese del conflitto ebraico-palestinese è esclusa dai programmi scolastici, che insegnano esclusivamente la narrativa sionista.
Multiculturalismo è un ideologico quadro che fornisce un alternativa a politiche sia assimilazioniste che escludenti, perché aspira ad abbracciare, piuttosto che eliminare o sopprimere, diversità e minoranze. In alcuni paesi (ad es. Svizzera e Belgio), un tipo speciale di regime chiamato democrazia consociativa garantisce a tutti i gruppi etnici culturali autonomia e una quota uguale di potere politico, e i disaccordi sulle politiche sono risolti attraverso la deliberazione e consenso piuttosto che attraverso il dominio. Tuttavia, l'approccio più comune negli stati-nazione liberaldemocratici che si occupano della diversità etnica o religiosa non si basa sul consociazionalismo, ma piuttosto su meccanismi istituzionali che rendono etnia e la religione una questione privata che è protetta dall'individuo diritti civili e la cui espressione o pratica si svolge principalmente all'interno delle case e delle piccole comunità, mentre un'identità e una cultura nazionali generali sono alimentate dalle istituzioni statali e sono evidenziate nella sfera pubblica.
Lo stato-nazione è uno dei segni distintivi dell'era moderna. Dagli anni '90 c'è stato un vivace dibattito accademico sul fatto che nell'era da allora, che è spesso intitolata globale, postindustriale, tardo moderna o postmoderno — gli stati-nazione hanno perso parte del loro potere e della loro autorità. Molti studiosi hanno sostenuto che gli stati-nazione contemporanei affrontano sfide senza precedenti alla loro capacità di strumento politiche e per mantenere la coesione sociale all'interno dei loro confini.
La maggior parte delle sfide attuali agli stati-nazione non sono nuove e alcune di esse sono vecchie quanto lo stato-nazione stesso. Tuttavia, per diversi decenni, accelerando i processi di globalizzazione hanno sfidato la capacità degli stati-nazione di contenere, controllare e imbrigliare i flussi di persone, capitale economico e materiale culturale e di confinare la politica alle sfere pubbliche e alle istituzioni e alle relazioni con altri stati-nazione. Gli Stati nelle diverse parti del mondo variano nel loro grado di esposizione alle pressioni indotte dalla globalizzazione, nonché nella loro capacità di resistere o adattarsi a tali pressioni. Tra le pressioni imposte in varia misura a tutti gli stati-nazione ci sono le seguenti.
L'afflusso di lavoratori migranti e rifugiati negli stati-nazione del nord e dell'ovest del mondo tende ad aumentare la frammentazione e la tensione culturale e ideologica, specialmente nei casi in cui la religione e la cultura degli immigrati sono molto diverse da quelle della società di accoglienza, dove gli immigrati sono concentrate in enclave etniche urbane e dove gli immigrati non si assimilano. In tali condizioni, emergono tensioni tra i gruppi di maggioranza e di minoranza e la violenza tra i gruppi diventa più prevalente. Tra i gruppi maggioritari, la presenza di minoranze non assimilabili amplifica le lotte interne sul significato dell'identità collettiva nazionale, nucleo della nazione ideologia , e la definizione degli interessi nazionali. All'inizio del 21° secolo questi fenomeni erano particolarmente evidenti nei conflitti tra la destra ultranazionalista e la sinistra liberale in Europa e negli Stati Uniti.
La globalizzazione della produzione, del consumo e della finanza alla fine del XX secolo e la simultaneo la crescita di multinazionali ricche e potenti ha ridotto la capacità degli stati di imporre politiche protezionistiche nazionali e ha limitato la loro capacità di limitare il movimento delle persone attraverso i loro confini. La diffusione globale del neoliberismo (an ideologia e il modello politico che sostiene mercati liberi e minimo intervento statale negli affari economici e sociali) e lo sviluppo di istituzioni internazionali che rafforzano questa ideologia (ad esempio, l'Organizzazione mondiale del commercio e la Fondo monetario internazionale ) hanno minato la capacità dei paesi di impegnarsi in una pianificazione e regolamentazione macroeconomica a lungo termine e di mantenere il collettivismo stato sociale regimi. In crescita disuguaglianza tra i cittadini, l'aumento dell'incertezza economica e la riduzione della sicurezza del welfare sono ulteriori aspetti cruciali della svolta neoliberista che hanno portato a maggiori disordini politici.
In alcuni stati-nazione, le minoranze etniche hanno sfidato il modello tradizionale di cittadinanza su base nazionale perché rivendicano diritti basati su principi alternativi alla cittadinanza: si basano cioè su convenzioni internazionali che riconoscono i diritti umani individuali o i diritti collettivi delle minoranze e indigeno popoli (alcuni studiosi chiamano questo fenomeno cittadinanza postnazionale).
Crescente disuguaglianza economica tra le regioni all'interno degli stati-nazione e l'ascesa delle politiche identitarie dalla fine del XX secolo hanno aumentato la probabilità di disgregazione nazionale in alcuni paesi attraverso lo sviluppo di politiche secessioniste aspirazioni tra alcuni gruppi etnici, un fenomeno talvolta chiamato balcanizzazione. La prova della balcanizzazione può essere osservata sia negli stati-nazione relativamente giovani nel mondo in via di sviluppo postcoloniale sia negli stati-nazione occidentali consolidati con lunghe tradizioni di repubblicanesimo (ad esempio, Regno Unito e Spagna). Questo tipo di lotta può estendersi ad altri stati-nazione attraverso la diffusione di informazioni e immagini attraverso i canali mediatici internazionali e i nuovi social media.
Il libero flusso di idee e informazioni attraverso Internet, in particolare i social media, e la distribuzione sempre più globale dei beni di consumo hanno eroso il ruolo degli stati-nazione come produttori e divulgatori di idee, norme e gusti nazionali, a volte chiamati collettivamente cultura nazionale. Nella maggior parte dei paesi molti cittadini sono spesso esposti a materiali culturali che contrastano con gli ideali fondamentali del nazionalismo nel suo periodo di massimo splendore: il collettivismo e il sacrificio sono sfidati da individualismo , carrierismo ed edonismo ; eroi e iconico i dati emergono non solo dai libri di storia nazionale, ma anche dall'industria dell'intrattenimento globalizzata; le preoccupazioni incentrate sulla nazione per la sicurezza nazionale e altre priorità ora devono competere, da un lato, con le preoccupazioni ambientali transnazionali per il futuro del pianeta e la sopravvivenza dell'intero razza umana ( vedere il riscaldamento globale ) e, dall'altro, con le pressioni secessioniste indotte dalle politiche identitarie.
Nuovo movimenti sociali e organizzazioni non governative (ONG) che mettono in luce questioni come i diritti delle popolazioni indigene, i diritti delle minoranze sessuali (LGBTQ) ( vedere l'orgoglio gay), i diritti degli animali e l'ambientalismo presentano due sfide complementari per gli stati-nazione. In primo luogo, richiedono che le conversazioni politiche all'interno dello stato-nazione vengano ampliate oltre le questioni centrali della politica nazionale (cioè la sicurezza nazionale e la distribuzione delle risorse o l'assegnazione dei beni pubblici) per includere questioni relative alle identità e ai modi di vita delle comunità non nazionali. —come preservare le tradizioni culturali e le lingue dei gruppi etnici o razziali e proteggere i diritti delle minoranze sessuali — così come le questioni relative agli ideali cosmopoliti ( Guarda anche cosmopolitismo), come l'espansione dei diritti umani, lo sviluppo di nuove modalità di cooperazione che superano le divisioni tradizionali e la protezione dell'ambiente. In secondo luogo, tali movimenti e organizzazioni tendono a formare coalizioni transnazionali e ad utilizzare tecnologie mediatiche avanzate per espandere le loro lotte alle sfere pubbliche di altri stati e allo spazio virtuale diffuso in cui è emersa una società civile globale. Questo modo di operare sfida il tradizionale confinamento delle lotte politiche nella sfera pubblica dei singoli stati sovrani.
I problemi ambientali che minacciano la sopravvivenza dell'umanità, insieme all'attenzione internazionale che questi problemi hanno attirato, contrastano con la tradizionale tendenza degli stati-nazione a dare priorità ai loro interessi nazionali particolari. I movimenti sociali di transizione (reti di attivisti di diversi paesi che si impegnano ad agire per una causa comune) e le ONG che si occupano di questioni globali (attualmente, in particolare il riscaldamento globale) hanno sfidato gli stati-nazione in due modi complementari: mettono in discussione l'autorità dei singoli gli stati-nazione e le coalizioni di stati-nazione a formulare le proprie politiche in materia di problemi ambientali e, più in generale, mettono in discussione l'autorità nazionale stessa screditando l'assunto che gli interessi nazionali dovrebbero essere il principio dominante del processo decisionale in un dato paese.
Il rinvigorimento contemporaneo di religioso l'estremismo (che alcuni studiosi ritengono essere una controreazione alla globalizzazione) pone due tipi di sfide agli stati-nazione. In primo luogo, all'interno degli stati-nazione, gli estremisti religiosi minacciano la convivenza interreligiosa e sfidano le istituzioni che aiutano a mantenere la diversità etnica, religiosa e di genere attraverso l'integrazione, l'inclusione e la condivisione del potere. In secondo luogo, come forza esterna agli stati-nazione, l'estremismo religioso (ad esempio, la variante del fondamentalismo islamico rappresentata dal Stato islamico in Iraq e nel Levante [ISIL]) cerca di sostituire gli stati-nazione con le teocrazie.
Attualmente, nessun altro sovranazionale iniziativa sembra minacciare la supremazia dello stato-nazione, nemmeno il Unione europea , che opera principalmente come un'alleanza strategica e non ha sviluppato un'identità collettiva che possa sostituire le identità nazionali degli Stati membri. Di conseguenza, molti esperti ritengono che, nonostante le notevoli sfide, lo stato-nazione rimarrà, per il prossimo futuro, il modello primario di organizzazione politico-territoriale e il luogo del potere e dell'autorità politica nel mondo.
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