Problema del male

Problema del male , problema in teologia e la filosofia della religione che sorge per ogni visione che affermi le seguenti tre proposizioni: Dio è onnipotente, Dio è perfettamente buono e il male esiste.

Il problema

Un'importante affermazione del problema del male, attribuita ad Epicuro, è stata citata dal filosofo scozzese David hume nel suo Dialoghi sulla religione naturale (1779): [Dio] è disposto a prevenire il male, ma non è in grado? allora è impotente. Può, ma non vuole? allora è malevolo. È sia capace che disposto? donde dunque è il male? Da molto prima del tempo di Hume, il problema è stato alla base di un argomento positivo per l'ateismo: se Dio esiste , allora lui è onnipotente e perfettamente buono; un essere perfettamente buono eliminerebbe il male per quanto potrebbe; non c'è limite a ciò che può fare un essere onnipotente; quindi, se Dio esiste, non ci sarebbe male nel mondo; c'è il male nel mondo; quindi, Dio non esiste. In questo argomento e nel problema del male stesso, il male è inteso come abbracciare sia il male morale (causato da azioni umane libere) che il male naturale (causato da fenomeni naturali come malattie, terremoti e inondazioni).



epicuro

Epicuro Epicuro, busto in bronzo da originale greco, c. 280-270bce; in the Museo Archeologico Nazionale, Naples. Courtesy of the Soprintendenza alle Antichita della Campania, Naples



La maggior parte dei pensatori, tuttavia, ha trovato questo argomento troppo semplice, poiché non riconosce i casi in cui l'eliminazione di un male ne fa sorgere un altro o in cui l'esistenza di un particolare male implichi un buono stato di cose che moralmente lo superi. Inoltre, possono esserci limiti logici a ciò che un essere onnipotente può o non può fare. La maggior parte degli scettici, quindi, ha preso la realtà del male come prova che l'esistenza di Dio è improbabile piuttosto che impossibile. Spesso la realtà del male viene trattata come l'annullamento di qualsiasi prova ci possa essere che Dio esiste, ad es. argomento dal design , che si basa su an analogia tra il disegno apparente individuato nel cosmo e il disegno implicato nell'essere umano artefatti . Così, Hume dedica gran parte delle prime parti del suo Dialoghi ad attaccare l'argomento del design, che era popolare nel XVIII secolo. Nelle parti successive del lavoro, discute il problema del male e conclude sostenendo, dopo tutto, che le prove miste disponibili supportano l'esistenza di un divino progettista del mondo, ma solo uno che è moralmente neutrale e non il Dio delle religioni teistiche tradizionali .

Risposte teistiche

I credenti religiosi hanno fatto ricorso a due strategie principali. Un approccio è quello di offrire una teodicea, un resoconto del motivo per cui Dio sceglie di permettere il male nel mondo (e perché è moralmente giustificato nel farlo) - ad esempio, che è una conseguenza necessaria del peccato o che, come sosteneva Gottfried Wilhelm Leibniz , questo è il il migliore di tutti i mondi possibili . L'altro approccio è tentare una difesa più limitata, che non mira a spiegare gli scopi di Dio ma semplicemente a mostrare che l'esistenza di almeno un po' di male nel mondo è logicamente compatibile con la bontà, la potenza e la saggezza di Dio. Molti filosofi e teologi hanno rifiutato i resoconti del primo tipo come intrinsecamente poco plausibili o come tentativi avventati di andare oltre i limiti della conoscenza umana per discernere gli imperscrutabili propositi di Dio.



Una varietà di argomenti sono stati offerti in risposta al problema del male, e alcuni di essi sono stati usati sia nelle teodicie che nelle difese. Un argomento, noto come difesa del libero arbitrio, afferma che il male non è causato da Dio ma dagli esseri umani, ai quali deve essere consentito di scegliere il male se vogliono avere il libero arbitrio. Questa risposta presuppone che gli esseri umani siano effettivamente liberi e non tiene conto del male naturale, tranne nella misura in cui quest'ultimo è aumentato da fattori umani come l'avidità o la sconsideratezza. Un altro argomento, sviluppato dal filosofo inglese Richard Swinburne, è che i mali naturali possono essere il mezzo per imparare e maturare. I mali naturali, in altre parole, possono aiutare coltivare virtù come il coraggio e la generosità costringendo gli esseri umani ad affrontare il pericolo, le difficoltà e il bisogno. Tali argomenti sono comunemente integrati da appelli alla fede in una vita dopo la morte, non solo come ricompensa o compensazione, ma come lo stato in cui sarà chiarito il punto della sofferenza umana e il modo in cui Dio trae il bene dal male. Poiché molte teodicie sembrano limitate (perché si può facilmente immaginare un mondo migliore), e poiché molti pensatori non sono stati convinti dall'argomento che la realtà del male fonda l'ateismo, è probabile che le discussioni future cercheranno di bilanciare la realtà del male contro prove a favore della esistenza di Dio .